山者，物之高者也。惠者，主之高行也。慈者，父母之高行也。忠者，臣之高行也。孝者，子妇之高行也。故山高而不崩则祈羊至，主惠而不解则民奉养，父母慈而不解则子妇顺，臣下忠而不解则爵禄至，子妇孝而不解则美名附。故节高而不解，则所欲得矣；解，则不得。故曰：“山高而不崩则祈羊至矣。”
渊者，众物之所生也，能深而不涸，则沈玉至。主者，人之所仰而生也，能宽裕纯厚而不苛忮，则民人附。父母者，子妇之所受教也，能慈仁教训而不失理，则子妇孝。臣下者，主之所用也，能尽力事上，则当于主。子妇者，亲之所以安也，能孝弟顺亲，则当于亲。故渊涸而无水则沈玉不至，主苛而无厚则万民不附，父母暴而无恩则子妇不亲，臣下随而不忠则卑辱困穷，子妇不安亲则祸忧至。故渊不涸，则所欲者至；涸，则不至。故曰：“渊深而不涸则沈玉极。”
天，覆万物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也。治之以理，终而复始。主，牧万民，治天下，莅百官，主之常也。治之以法，终而复始。和子孙，属亲戚，父母之常也。治之以义，终而复治。敦敬忠信，臣下之常也。以事其主，终而复始。爱亲善养，思敬奉教，子妇之常也。以事其亲，终而复始。故天不失其常，则寒暑得其时，日月星辰得其序。主不失其常，则群臣得其义，百官守其事。父母不失其常，则子孙和顺，亲戚相欢。臣下不失其常，则事无过失，而官职政治。子妇不失其常，则长幼理而亲疏和。故用常者治，失常者乱。天未尝变，其所以治也。故曰：“天不变其常。”
地生养万物，地之则也。治安百姓，主之则也。教护家事，父母之则也。正谏死节，臣下之则也。尽力共养，子妇之则也。地不易其则，故万物生焉。主不易其则，故百姓安焉。父母不易其则，故家事辨焉。臣下不易其则，故主无过失。子妇不易其则，故亲养备具。故用则者安，不用则者危。地未尝易，其所以安也。故曰：“地不易其则。”
春者，阳气始上，故万物生。夏者，阳气毕上，故万物长。秋者，阴气始下，故万物收。冬者，阴气毕下，故万物藏。故春夏生长，秋冬收藏，四时之节也。赏赐刑罚，主之节也。四时未尝不生杀也，主未尝不赏罚也。故曰：“春秋冬夏不更其节也。”
天，覆万物而制之；地，载万物而养之；四时，生长万物而收藏之。古以至今，不更其道。故曰：“古今一也。”
蛟龙，水虫之神者也。乘于水则神立，失于水则神废。人主，天下之有威者也。得民则威立，失民则威废。蛟龙待得水而后立其神，人主待得民而后成其威。故曰：“蛟龙得水而神可立也。”
虎豹，兽之猛者也，居深林广泽之中则人畏其威而载之。人主，天下之有势者也，深居则人畏其势。故虎豹去其幽而近于人，则人得之而易其威。人主去其门而迫于民，则民轻之而傲其势。故曰：“虎豹托幽而威可载也。”
风，漂物者也。风之所漂，不避贵贱美恶。雨，濡物者也。雨之所堕，不避小大强弱。风雨至公而无私，所行无常乡，人虽遇漂濡而莫之怨也。故曰：“风雨无乡而怨怒不及也。”
人主之所以令则行禁则止者，必令于民之所好而禁于民之所恶也。民之情莫不欲生而恶死，莫不欲利而恶害。故上令于生、利人，则令行；禁于杀、害人，则禁止。令之所以行者，必民乐其政也，而令乃行。故曰：“贵有以行令也。”
人主之所以使下尽力而亲上者，必为天下致利除害也。故德泽加于天下，惠施厚于万物，父子得以安，群生得以育，故万民欢尽其力而乐为上用。入则务本疾作以实仓廪，出则尽节死敌以安社稷，虽劳苦卑辱而不敢告也。此贱人之所以亡其卑也。故曰“贱有以亡卑。”
起居时，饮食节，寒暑适，则身利而寿命益，起居不时，饮食不节，寒暑不适，则形体累而寿命损。人惰而侈则贫，力而俭则富。夫物莫虚至，必有以也。故曰：“寿夭贫富无徒归也。”
法立而民乐之，令出而民衔之，法令之合于民心如符节之相得也，则主尊显。故曰：“衔令者君之尊也。”
人主出言，顺于理，合于民情，则民受其辞。民受其辞则名声章。故曰：“受辞者名之运也。”
明主之治天下也，静其民而不扰，佚其民而不劳。不扰则民自循；不劳则民自试。故曰：“上无事而民自试。”
人主立其度量，陈其分职，明其法式，以莅其民，而不以言先之，则民循正。所谓抱蜀者，祠器也。故曰：“抱蜀不言而庙堂既修。”
将将鸿鹄，貌之美者也。貌美，故民歌之。德义者，行之美者也。德义美，故民乐之。民之所歌乐者，美行德义也，而明主鸿鹄有之。故曰：“鸿鹄将将，维民歌之。”
济济者，诚庄事断也；多士者，多长者也。周文王诚庄事断，故国治。其群臣明理以佐主，故主明。主明而国治，竟内被其利泽，殷民举首而望文王，愿为文王臣。故曰：“济济多士，殷民化之。”
纣之为主也，劳民力，夺民财，危民死，冤暴之令，加于百姓；憯毒之使，施于天下。故大臣不亲，小民疾怨，天下叛之而愿为文王臣者，纣自取之也。故曰：“纣之失也。”
无仪法程式，蜚摇而无所定，谓之蜚蓬之间。蜚蓬之间，明主不听也。无度之言，明主不许也。故曰：“蜚蓬之间，不在所宾。”
道行则君臣亲，父子安，诸生育。故明主之务，务在行道，不顾小物。燕爵，物之小者也。故曰：“燕爵之集，道行不顾。”
明主之动静得理义，号令顺民心，诛杀当其罪，赏赐当其功，故虽不用牺牲珪璧祷于鬼神，鬼神助之，天地与之，举事而有福。乱主之动作失义理，号令逆民心，诛杀不当其罪，赏赐不当其功，故虽用牺牲珪璧祷于鬼神，鬼神不助，天地不与，举事而有祸。故曰：“牺牲珪璧不足以享鬼神。”
主之所以为功者，富强也。故国富兵强，则诸侯服其政，邻敌畏其威，虽不用宝币事诸侯，诸侯不敢犯也。主之所以为罪者，贫弱也。故国贫兵弱，战则不胜，守则不固，虽出名器重宝以事邻敌，不免于死亡之患。故曰：“主功有素，宝币奚为？”
羿，古之善射者也。调和其弓矢而坚守之。其操弓也，审其高下，有必中之道，故能多发而多中。明主，犹羿也，平和其法，审其废置而坚守之，有必治之道，故能多举而多当。道者，羿之所以必中也，主之所以必治也。射者，弓弦发矢也。故曰：“羿之道非射也。”
造父，善驭马者也。善视其马，节其饮食，度量马力，审其足走，故能取远道而马不罢，明主，犹造父也。善治其民，度量其力，审其技能，故立功而民不困伤。故术者，造父之所以取远道也，主之所以立功名也。驭者，操辔也。故曰，“造父之术非驭也。”
奚仲之为车器也，方圜曲直皆中规矩钩绳，故机旋相得，用之牢利，成器坚固。明主，犹奚仲也，言辞动作，皆中术数，故众理相当，上下相亲。巧者，奚仲之所以为器也，主之所以为治也。斫削者，斤刀也。故曰：“奚仲之巧非斫削也。”
民，利之则来，害之则去。民之从利也，如水之走下，于四方无择也。故欲来民者，先起其利，虽不召而民自至。设其所恶，虽召之而民不来也。故曰：“召远者使无为焉。”
莅民如父母，则民亲爱之。道之纯厚，遇之（有）【真】实，虽不言曰吾亲民，而民亲矣。莅民如仇雠，则民疏之。道之不厚，遇之无实，诈伪并起，虽言曰吾亲民，民不亲也。故曰：“亲近者言无事焉。”
明主之使远者来而近者亲也，为之在心。所谓夜行者，心行也。能心行德，则天下莫能与之争矣。故曰：“唯夜行者独有之乎。”
为主而贼，为父母而暴，为臣下而不忠，为子妇而不孝，四者人之大失也。大失在身，虽有小善，不得力贤。所谓平原者，下泽也，虽有小封，不得为高。故曰：“平原之隰，奚有于高？”
为主而惠，为父母而慈，为臣下而忠，为子妇而孝，四者人之高行也。高行在身，虽有小过，不为不肖。所谓大山者，山之高者也，虽有小隈，不以为深。故曰：“大山之隈，奚有于深？”
毁訾贤者之谓訾，推誉不肖之谓讆。訾讆之人得用，则人主之明蔽，而毁誉之言起。任之大事，则事不成而祸患至。故曰：“訾讆之人，勿与任大。”
明主之虑事也，为天下计者，谓之譕臣。譕臣则海内被其泽，泽布于天下，后世享其功久远而利愈多。故曰：“譕臣者可与远举。”
圣人择可言而后言，择可行而后行。偷得利而后有害，偷得乐而后有忧者，圣人不为也。故圣人择言必顾其累，择行必顾其忧。故曰：“顾忧者可与致道。”
小人者，枉道而取容，适主意而偷说，备利而偷得。如此者，其得之虽速，祸患之至亦急。故圣人去而不用也。故曰：“其计也速而忧在近者，往而勿召也。”
举一而为天下长利者，谓之举长。举长则被其利者众，而德义之所见远。故曰：“举长者可远见也。”
天之裁大，故能兼覆万物；地之裁大，故能兼载万物；人主之裁大，故容物多而众人得比焉。故曰：“裁大者众之所比也。”
贵富尊显，民归乐之，人主莫不欲也。故欲民之怀乐己者，必服道德而勿厌也，而民怀乐之。故曰：“美人之怀，定服而勿厌也。”
圣人之求事也，先论其理义，计其可否。故义则求之，不义则止。可则求之，不可则止。故其所得事者，常为身宝。小人之求事也，不论其理义，不计其可否，不义亦求之，不可亦求之。故其所得事者，未尝为赖也。故曰：“必得之事，不足赖也。”
圣人之诺已也，先论其理义，计其可否。义则诺，不义则已；可则诺，不可则已。故其诺未尝不信也。小人不义亦诺，不可亦诺，言而必诺。故其诺未必信也。故曰：“必诺之言，不足信也。”
谨于一家，则立于一家；谨于一乡，则立于一乡；谨于一国，则立于一国；谨于天下，则立于天下。是故其所谨者小，则其所立亦小；其所谨者大，则其所立亦大。故曰：“小谨者不大立。”
海不辞水，故能成其大；山不辞土石，故能成其高；明主不厌人，故能成其众；士不厌学，故能成其圣。飺者，多所恶也。谏者，所以安主也；食者，所以肥体也。主恶谏则不安，人飺食则不肥。故曰：“飺食者不肥体也。”
言而语道德忠信孝弟者，此言无弃者。天公平而无私，故美恶莫不覆；地公平而无私，故小大莫不载。无弃之言，公平而无私，故贤不肖莫不用。故无弃之言者，参伍于天地之无私也。故曰：“有无弃之言者，必参之于天地矣。”
明主之官物也，任其所长，不任其所短，故事无不成而功无不立。乱主不知物之各有所长所短也，而责必备。夫虑事定物，辩明礼义，人之所长而蝚蝯之所短也；缘高出险，蝚蝯之所长而人之所短也。以蝚蝯之所长责人，故其令废而责不塞。故曰：“坠岸三仞，人之所大难也，而蝚蝯饮焉。”
明主之举事也，任圣人之虑，用众人之力，而不自与焉。故事成而福生。乱主自智也，而不因圣人之虑；矜奋自功，而不因众人之力；专用己，而不听正谏，故事败而祸生。故曰：“伐矜好专，举事之祸也。”
马者，所乘以行野也。故虽不行于野，其养食马也，未尝解惰也。民者，所以守战也。故虽不守战，其治养民也，未尝解惰也。故曰：“不行其野，不违其马。”
天生四时，地生万财，以养万物而无取焉。明主配天地者也，教民以时，劝之以耕织，以厚民养，而不伐其功，不私其利。故曰：“能予而无取者，天地之配也。”
解惰简慢，以之事主则不忠，以之事父母则不孝，以之起事则不成。故曰：“怠倦者不及也。”
以规矩为方圜则成，以尺寸量长短则得，以法数治民则安。故事不广于理者，其成若神。故曰：“无广者疑神。”
事主而不尽力则有刑，事父母而不尽力则不亲，受业问学而不加务则不成。故朝不勉力务进，夕无见功。故曰：“朝忘其事，夕失其功。”
中情信诚则名誉美矣，修行谨敬则尊显附矣。中无情实则名声恶矣，修行慢易则污辱生矣。故曰：“邪气袭内。正色乃衰也。”
为人君而不明君臣之义以正其臣，则臣不知于为臣之理以事其主矣。故曰：“君不君则臣不臣。”
为人父而不明父子之义以教其子而整齐之，则子不知为人子之道以事其父矣。故曰：“父不父则子不子。”
君臣亲，上下和，万民辑，故主有令则民行之，上有禁则民不犯。君臣不亲，上下不和，万民不辑，故令则不行，禁则不止。故曰：“上下不和，令乃不行。”
言辞信，动作庄，衣冠正，则臣下肃。言辞慢，动作亏，衣冠惰，则臣下轻之。故曰：“衣冠不正则宾者不肃。”
仪者，万物之程式也。法度者，万民之仪表也。礼义者，尊卑之仪表也。故动有仪则令行，无仪则令不行。故曰：“进退无仪则政令不行。”
人主者，温良宽厚则民爱之，整齐严庄则民畏之。故民爱之则亲，畏之则用。夫民亲而为用，王之所急也。故曰：“且怀且威则君道备矣。”
人主能安其民，则事其主如事其父母。故主有忧则忧之，有难则死之。主视民如土，则民不为用，主有忧则不忧，有难则不死。故曰：“莫乐之则莫哀之，莫生之则莫死之。”
民之所以守战至死而不衰者，上之所以加施于民者厚也。故上施厚，则民之报上亦厚；上施薄，则民之报上亦薄。故薄施而厚责，君不能得之于臣，父不能得之于子。故曰：“往者不至，来者不极。”
道者，扶持众物，使得生育，而各终其性命者也。故或以治乡，或以治国，或以治天下。故曰：“道之所言者一也，而用之者异。”
闻道而以治一乡，亲其父子，顺其兄弟，正其习俗，使民乐其上，安其土，为一乡主干者，乡之人也。故曰：“有闻道而好为乡者，一乡之人也。”
民之从有道也，如饥之先食也，如寒之先衣也，如暑之先阴也。故有道则民归之，无道则民去之。故曰：“道往者其人莫来，道来者其人莫往。”
道者，所以变化身而之正理者也，故道在身则言自顺，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理。故曰：“道之所设，身之化也。”
天之道，满而不溢，盛而不衰。明主法象天道，故贵而不骄，富而不奢，行理而不惰。故能长守贵富，久有天下而不失也。故曰：“持满者与天。”
明主救天下之祸，安天下之危者也。夫救祸安危者，必待万民之为用也，而后能为之。故曰：“安危者与人。”
地大国富，民众兵强，此盛满之国也。虽已盛满，无德厚以安之，无度数以治之，则国非其国，而民无其民也。故曰，“失天之度，虽满必涸。”
臣不亲其主，百姓不信其吏，上下离而不和，故虽自安，必且危之。故曰：“上下不和，虽安必危。”
主有天道，以御其民，则民一心而奉其上，故能贵富而久王天下。失天之道，则民离叛而不听从，故主危而不得久王天下。故曰：“欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。”
人主务学术数，务行正理，则化变日进，至于大功，而愚人不知也。乱主淫佚邪枉，日为无道，至于灭亡，而不自知也。故曰：“莫知其为之，其功既成；莫知其舍之也，藏之而无形。”
古者三王五伯皆人主之利天下者也，故身贵显而子孙被其泽。桀，纣、幽、厉皆人主之害天下者也，故身困伤而子孙蒙其祸。故曰：“疑今者察之古，不知来者视之往。”
神农教耕生谷，以致民利。禹身决渎，斩高桥下，以致民利。汤武征伐无道，诛杀暴乱，以致民利。故明王之动作虽异，其利民同也。故曰：“万事之任也，异起而同归，古今一也。”
栋生桡不胜任则屋覆，而人不怨者，其理然也。弱子，慈母之所爱也，不以其理动者，下瓦则慈母笞之。故以其理动者，虽覆屋不为怨；不以其理动者，下瓦必笞。故曰：“生栋覆屋，怨怒不及；弱子下瓦，慈母操箠。”
行天道，出公理，则远者自亲；废天道，行私为，则子母相怨。故曰：“天道之极，远者自亲；人事之起，近亲造怨。”
古者，武王地方不过百里，战卒之众不过万人，然能战胜攻取，立为天子，而世谓之圣王者，知为之之术也。桀、纣贵为天子，富有海内，地方甚大，战卒甚众，而身死国亡，为天下僇者，不知为之之术也。故能为之，则小可为大，贱可为贵。不能为之，则虽为天子，人犹夺之也。故曰：“巧者有余而拙者不足也。”
明主上不逆天，下不圹地，故天予之时，地生之财。乱主上逆天道，下绝地理，故天不予时，地不生财。故曰：“其功顺天者，天助之；其功逆天者，天违之。”
古者，武王，天之所助也。故虽地小而民少，犹之为天子也。桀纣，天之所违也，故虽地大民众，犹之困辱而死亡也。故曰：“天之所助，虽小必大；天之所违，虽大必削。”
与人交，多诈伪无情实，偷取一切，谓之乌集之交。乌集之交，初虽相欢，后必相咄。故曰：“乌集之交，虽善不亲。”
圣人之与人约结也，上观其事君也，内观其事亲也，必有可知之理，然后约结。约结而不袭于理，后必相倍。故曰：“不重之结，虽固必解。道之用也，贵其重也。”
明主与圣人谋，故其谋得；与之举事，故其事成。乱主与不肖者谋，故其计失；与之举事，故其事败。夫计失而事败，此与不可之罪。故曰：“毋与不可。”
主度量人力之所能为，而后使焉。故令于人之所能为，则令行；使于人之所能为，则事成。乱主不量人力，令于人之所不能为，故其令废；使于人之所不能为，故其事败。夫令出而废，举事而败，此强不能之罪也。故曰：“毋强不能。”
狂惑之人，告之以君臣之义、父子之理、贵贱之分，不信圣人之言也，而反害伤之。故圣人不告也。故曰：“毋告不知。”
与不肖者举事，则事败；使于人之所不能为，则令废；告狂惑之人，则身害。故曰：“与不可，强不能，告不知，谓之劳而无功。”
常以言翘明，其与人也，其爱人也，其有德于人也，以此为友则不亲，以此为交则不结，以此有德于人则不报。故曰：“见与之友，几于不亲；见爱之交，几于不结；见施之德，几于不报。四方之所归，心行者也。”
明主不用其智，而任圣人之智；不用其力，而任众人之力。故以圣人之智思虑者，无不知也；以众人之力起事者，无不成也。能自去而因天下之智力起，则身逸而福多。乱主独用其智，而不任圣人之智；独用其力，而不任众人之力，故其身劳而祸多。故曰：“独任之国，劳而多祸。”
明主内行其法度，外行其理义，故邻国亲之，与国信之，有患则邻国忧之，有难则邻国救之。乱主内失其百姓，外不信于邻国，故有患则莫之忧也，有难则莫之救也，外内皆失，孤特而无党，故国弱而主辱。故曰，“独国之君，卑而不威。”
明主之治天下也，必用圣人，而后天下治；妇人之求夫家也，必用媒，而后家事成。故治天下而不用圣人，则天下乖乱而民不亲也；求夫家而不用媒，则丑耻而人不信也。故曰，“自媒之女，丑而不信。”
明主者，人未之见而有亲心焉者，有使民亲之之道也。故其位安而民往之。故曰：“未之见而亲焉，可以往矣。”
尧舜，古之明主也。天下推之而不倦，誉之而不厌，久远而不忘者，有使民不忘之道也。故其位安而民来之。故曰：“久而不忘焉，可以来矣。”
日月，昭察万物者也，天多云气，蔽盖者众，则日月不明。人主，犹日月也，群臣多奸立私，以拥蔽主，则主不得昭察其臣下，臣下之情不得上通。故奸邪日多而人主愈蔽。故曰：“日月不明，天不易也。”
山，物之高者也。地险秽不平易，则山不得见。人主，犹山也，左右多党比周以壅其主，则主不得见。故曰：“山高而不见，地不易也。”
人主出言不逆于民心，不悖于理义，其所言足以安天下者也，人唯恐其不复言也。出言而离父子之亲，疏君臣之道，害天下之众，此言之不可复者也，故明主不言也。故曰：“言而不可复者，君不言也。”
人主身行方正，使人有礼，遇人有理，行发于身而为天下法式者，人唯恐其不复行也。身行不正，使人暴虐，遇人不信，行发于身而为天下笑者，此不可复之行，故明主不行也。故曰：“行而不可再者，君不行也。”
言之不可复者，其言不信也；行之不可再者，其行贼暴也。故言而不信则民不附，行而贼暴则天下怨。民不附，天下怨，此灭亡之所从生也，故明主禁之。故曰，“凡言之不可复，行之不可再者，有国者之大禁也。”
管子·形势解译文
作者：佚名
山，是万物中以崇高为其特征的。施惠于民，是君主的崇高行为。慈爱，是父母的崇高行为。忠君，是人臣的崇高行为。孝亲，是子、妇的崇高行为。所以，山高而不崩则人们烹羊设祭，君主施惠不懈则人民拥戴，父母慈爱不懈则子、妇孝顺，臣下忠君不懈则得爵禄，子、妇孝亲不懈则有美名。所以操行高尚而不懈，就能达到所要求的目的。懈，就达不到。所以说：“山高而不崩，则祈羊至矣。”
渊，是众物生长的地方。渊深而水不枯，人们就会来投玉求神。君主，是人们所仰望而赖以生活的，能宽大纯厚而不苛刻刚愎，人民就会归附。父母，是子、妇都要接受其教育的，能慈爱教训而不离开正理，子、妇就会孝顺。臣下，是为君主服务的，能尽力事奉君上，就合君主的心意。儿子儿妇，是安养父母的，能孝悌顺亲，就合父母的心意。所以，渊枯竭而无水，投玉求神的就不肯来；君主苛刻而不宽厚，百姓就不肯归附；父母残暴而无恩，子妇就不亲；臣下怠惰而不忠，就遭到屈辱困难；子妇不安养双亲，祸患就要来临。所以，渊水不枯竭。所要求的就可以来到，枯竭，就不会来。所以说：“渊深而不涸，则沈玉极。”
天，覆育着万物，控制着寒暑，运行着日月，安排着星辰。这是天的常规。天总是依理行事。终而复始。君主，统治万民，治理天下，统率百官，这是君主的常规。君主总依法治事，终而复始。和睦子孙，团结亲戚，这是父母的常规。父母总是依义行事，终而复始。敦敬忠信，这是臣下的常规。臣下应当以此事奉君主，终而复始。亲爱且善养父母，尊敬并接受教导，这是子妇的常规。子妇应当以此事奉双亲，终而复始。所以，天不失其常规，寒来暑往就恰当其时，日月星辰就正常有序。君主不失其常规，群臣就行其正义，百官尽其职守。父母不失其常规，子孙就顺从，亲戚就和睦。臣下不失其常规，办事就没有过失，而且官吏称职政务得治。子妇不失其常规，就长幼有序，而亲疏和睦。所以按常规办事就治，不按常规办事就乱，天从来不曾改变它的常规，因而总是处于“治”的状态。所以说：“天不变其常。”
地，生养万物，这是地的法则。治理和安定百姓，这是作君主的法则。指导和监护家事，这是作父母的法则。对君主正谏死节，这是作臣子的法则。对父母尽力供养，这是作子妇的法则。地不改变它的法则，所以万物生长。君主不改变他的法则，所以百姓安宁。父母不改变他的法则。所以家事得治。臣下不改变他的法则，君主就可以没有过失。子妇不改变他的法则，双亲就被奉养得周到。因此，遵照法则办事就平安，不遵照法则办事就危险，地从来不曾改变它的法则，因而总是处于安定的状态。所以说：“地不易其则。”
春天，阳气开始上升，所以万物发生。夏天，阳气完全上升，所以万物成长。秋天，阴气开始降临，所以万物收敛。冬天，阴气完全降临，所以万物藏闭。故春夏生长，秋冬收闭，这是四时的节令。赏赐刑罚，这是君主的节度。四时从没有不实现生杀的。君主从没有不进行赏罚的。所以说：“春秋冬夏，不更其节也。”
天，覆育而控制着万物；地，承载而生养着万物；四时，生长而藏闭着万物。从古至今，从来不改变这个常规。所以说：“古今一也。”
蚊龙，是水虫当中的神灵。有水，神就立；失水，神就灭。君主，是天下有权威的人。得人民拥护就有权威，失去人民，权威就消失。蚊龙得水而后才有神灵，君主得人民拥护而后才有权威。所以说：“蛟龙得水，而神可立也。”
虎豹，是兽类中最凶猛的。它们居住在深林大泽之中，人们就畏其威力而看重它们。君主，是天下最有势力的人。深居简出，人们就害怕他的势力。虎豹若离开深山幽谷而与人接近，人们就会把它捕起来而无视它的威力。君主若离开朝廷而与人民靠近，人民就轻慢他而不怕他的势力。所以说；“虎豹托幽，而威可载也。”
风，是吹拂万物的。风吹起来不避贵贱美恶。雨，是淋湿万物的。雨，下起来，不管大小强弱。风雨是至公而无私心的，风吹雨下，没有既定方向，人们虽然遇到风吹雨打也不会发出怨言。所以说：“风雨无向而怨怒不及也。”
人君之所以做到令行禁止，一定是因为“令”发在人民所好的方面，“禁’’行在人民所恶的地方。人之常情没有不爱生而恶死的，也没有不爱利而恶害的。所以君主发令是使人生存和对人有利，命令就能推行；君主行禁是禁止杀人和禁止害人，施禁就能制止。命令之所以能够推行，必须是民乐其政，才能够推行下去。所以说：“贵有以行令。”
人君之所以能使百姓尽力而亲近自己，必须为天下致利除害。所以要把德泽加于天下，恩惠施于万物，使家庭得以安居，群生得以养育，这样，万民便愿意尽力而为君主效劳。他们在家里努力耕作以充实国家仓廪，在战场尽节杀敌以保卫国家疆土，即使劳苦卑辱也是不敢叫苦的。这就是地位低的人可以忘其卑贱的原因。所以说：“贱有以亡卑。”
起居有定时，饮食有定量，寒热得当，则身体好而寿命长。起居无定时，饮食无定量，寒热调配不当，则身体弱而寿命短。人要懒惰而奢侈则贫，勤劳而节俭则富。事情是不会凭空而至的，一定有它的原因。所以说：“寿夭贫富无徒归也。”
法立而人民乐从，令出而人民接受，法令合于民心，就象符节那样的一致，君主就尊显。所以说：“衔令者君之尊也。”
君主出言合理，合于民情，臣民就接受他的指示。臣民接受指示则君主的名声显赫。所以说：“受辞者名之远也。”
英明君主的治理天下，使人们安定而无所干扰，使人们安闲而无所劳累。不干扰，人民会自动守法；不劳累，人民会自动工作。所以说：“上无事而民自试。”
人君建立法度，公布职责，明确规范来统治他的臣民，而不是无用说话指挥，臣民就按正道行事了。所谓抱“蜀”，指的是祭器。所以说：“抱蜀不言而庙堂既修。”
锵锵而鸣的鸿鹄，是长得很美的飞鸟。因为美，所以人们歌颂它。德义，是一种行为上的美。因为德义美，所以人们喜悦它。人民所歌颂喜悦的，乃是美貌和德义，而明君和鸿鸽恰好具有这些。所以说：“鸿鹄将将，维民歌之。”
“济济”，指的是诚实庄重而果断；“多士”，指的是许多有才德的人。周文王诚庄事断，故国家安定。他的群臣明理佐助君主，故君主英明。君主英明而国家安定，国内都得到他的好处和恩泽，殷民也举首而拥护文王，愿意作他的臣民。所以说：“济济多士，殷民化之。”
殷纣王为君，劳民力，夺民财，危害人民性命，把残暴的法令强加于百姓，又把惨毒的使臣派往天下各地。所以大臣不亲，小民怨恨，天下背叛而愿为文王的臣民，这是纣王的自作自受。所以说：“纣之失也。”
不合乎法度规范，摇摆而没有定见，叫作飞蓬一样没有根据的言论。这种言论，英明君主是不听的。就象对于没有法度的言论一样，英明君主是不赞成的。所以说：“蜚蓬之问，不在所宾。”
行“道”，君臣就亲近，父子就和睦，生命就繁育。所以明主的职责，在于行“道”，而不在小的事物上。燕雀，是事物中的小东西。所以说：“燕雀之集，道行不顾。”
明主的行动合乎理义，号令顺乎民心，诛杀与罪行相合，赏赐与功绩相称，所以他虽不用牛羊玉器祈祷于神鬼，鬼神也会帮助，天地也会支援，办什么事都得福。昏君的行动不合理义，号令逆乎民心，诛杀与罪行不相当，赏赐与功绩不相称，所以，虽用牛羊玉器祈祷于鬼神，鬼神也不帮助，天地也不支援，办什么事都得祸。所以说：“牺牲珪壁不足以享鬼神。”
君主的功绩，就是使国家富强。所以，国富兵强，诸侯就服从他的政令，邻邦也惧怕他的威力，虽然不用珍贵的宝币交结诸侯，诸侯也不敢侵犯他。君主的罪过，就是使国家贫弱。所以，国贫兵弱，战则不胜，守则不固，虽然用名器重宝来交结邻国，也不免于灭亡的祸患。所以说：“主功有素，宝币莫为？”
后羿，是古代的善射者。他调和好弓箭而坚持掌握着。他操弓时，审明其高下，掌握必能射中目标的规律，故能百发百中。明主就象后羿一样，调和其治国的法度，审明其当废当立而坚持实行，掌握必治的规律，所以能做到多办事而事多办好。规律，使后羿必能命中，使君主必能治国。射箭的表面动作，不过是弓弦发出箭枝而已。所以说：“羿之道，非射也。”
造父，是善于驭马的。他爱护自己的马，调节它的饮食，度量马力了解它的速度，所以能驶行远路而马不疲累。明君也同造父一样，善于治理他的民众，度量民力，了解他们的技能，所以建立了事功而人民不感到疲困。所以，技艺方术，使造父驶行远路，使君主建立功名。至于驭马的表面动作，不过是掌握马的缰绳而已。所以说：“造父之术，非驭也。”
奚仲的制造车器，方圆曲直都合乎规矩钩绳，所以机轴都很合适，用起来牢固快速，成器坚固持久。明君同奚仲一样，言词动作，都合乎方法策略，所以，各项治理都很适当，上下互相亲近。“巧”，使奚仲能制成车器，使君主能治好国家。至于木材的砍削，不过是刀斧的动作而已。所以说：“奚仲之巧非削也。”
人民，有利则来，有害则去。人民趋利，就象水往下流一样，不管东西南北。所以，要招来民众，先创造对他们有利的条件，虽不招而民自至。如对他们有害，虽招而不来。所以说；“召远者使无为焉。”
统治人民要象父母一样，人民自然会亲近和爱戴。以纯厚来治理他们，用实惠来对待他们，虽然口里不说我亲近人民，人民也是会来亲近的。如把人民当作仇敌一般统治，人民自然就会疏远。治理他们不以厚道，对待他们没有实惠，欺诈和虚伪都用上了，虽然口头上说我要亲近人民，人民也是不会亲近的。所以说：“亲近者言无事焉。”
明君能使远者来而近者亲，作用在于内心。所谓“夜行”意思就是“心行”。能做到内心行德，天下就没有人能够与之抗争了。所以说；“唯夜行者独有之乎。”
作君主的，害人；作父母的，残暴；作臣下的，不忠；作子、妇的，不孝。这四项是人的大过失。有大过失在身，虽有小的优点，不得称之为贤。所谓平原，是指低洼的地面。虽有小的土堆，不能算作高。所以说：“平原之径，奚有于高。”
作君主的，惠民；作父母的，慈爱；作臣子的，忠君；作子、妇的，孝亲。这四项是人们的大德。有大德在身，虽有小过，不算不肖。所谓大山，是山中最高的。虽有小沟，不算作深。所以说：“大山之限，奚有于深。”
毁谤诽议贤者叫作“訾讆”，吹捧不肖之徒叫作“誓讆”。“訾讆”之人得用，君主的聪明就被蒙蔽，而毁谤或者吹捧的谗言就起来了。若是任用这种人管理大事，那就把事情办坏而祸患临头。所以说：“訾讆之人，勿与任大。”
明君考虑事物，为天下全局打算，这叫作谋虑远大。谋虑远大则海内都受到他的恩泽，恩泽施布于天下，后世享受他的功业，愈久远而利益愈多。所以说：“譕巨者可与远举。”
圣人总是选择好可以说的话而后才说，选择好可以做的事而后才做。苟得其利而有后来之患，苟得其乐而有后顾之忧，圣人是不做这种事情的。所以圣人“择言”一定考虑其后顾之累，“择行”一定要考虑其后顾之忧。所以说：“顾忧者可与致道。”
小人，不用正道来讨人欢喜，他总是迎合君意而苟且取悦于君，追求财利而苟且得其财利。这样的人，得利虽然很快，祸患的来临也很急。所以圣人总是远离他而不使用的。所以说：“其计也速而忧在近者，往而勿召也。”
办一件大事而为天下取得长远利益的，叫做“举长”。举长则受益的人众多，而德义的影响深远。所以说：“举长者可远见也。”
天的材器大，所以能兼覆万物；地的材器大，所以能兼载万物；人君的材器大，所以能容纳各种事物而使众人信赖。所以说：“裁大者众之所比也。”
贵富尊显，使人民拥戴感激，君主没有不愿意的。问题是要求人民感怀自己，一定要行德而不厌倦，人民才可以感怀。所以说：“欲人之怀，定服而勿厌也。”
圣人要干一件工作，首先问它是否合于理义，并估计其可能性。合于“义”则做，不合于“义”的则不做。有可能则做，没有可能则不做。所以他所做到的事情，常常是宝贵的。小人做一件事，不问它是否合乎理义，不估计可能与不可能。不义的做，不可能的也做。所以他所做的事情，是靠不住的。所以说：“必得之事，不足赖也。”
圣人对一件事情的承诺与否，首先问它是否合于理义，并估计其可能性。合于“义”则承诺，不合于“义”则不承诺；有可能则承诺，没有可能则作罢。所以他的诺言没有不兑现的。小人则是不义也承诺，没有可能也承诺，一张口就一定承诺。所以他的诺言是未必兑现的。所以说：“必诺之言，不足信也。”
谨慎对待一家的事情，则可在一个家庭里有所建树；谨慎对待一乡的事情，则可在一个乡里有所建树；谨慎对待一国的事情，则可在一国里面有建树；谨慎对待天下的事情，则可在天下的范围有建树。因此，谨慎处事的范围小，则其所建树的范围也小；谨慎处事的范围大，则其所建树的范围也大。所以说：“小谨者不大立。”
海不排斥水，所以能够成为大海；山不排斥土石，所以能成为高山；明君不厌恶人民，所以能实现人口众多；士不厌学，所以能成为圣人。飺，就是挑拣食品太严重。纳谏，是为了安定君位的；吃东西，是为了强壮身体的。君主怕人进谏，君位就不安定；人们挑拣食品，身体就不肥壮。所以说：“飺食者不肥体。”
一讲话就讲道德忠信孝梯的，这是不能废弃的话。天公平而无私，所以美与恶无所不覆；地公平而无私，所以小与大无所不载。不能废弃的话，也是公平无私的，所以贤与不肖都可以应用。所以，不能废弃的语言，是同天地一样无私的。所以说：“有无弃之言者，必参之于天地也。”
明君授官任事，用其所长，不用其所短，所以事无不成而功无不立。昏君不懂得事物都各有所长又各有所短，而求全责备。比如考虑事情定计划，辩明礼义，是人之所长而却是猿猴之所短；爬高走险，是猿猴之所长而却是人之所短。用猿猴的所长要求人类，其政令就会失效而任务不能完成。所以说：“坠岸三仍，人之所大难也，而蝚蝯饮焉。”
明君做事，采用圣人的策划，使用众人的力量，而不用亲自去办。所以事成而得福。昏君自侍聪明，而不能运用圣人的策划；自己逞能，而不依靠众人的力量；一意孤行，而不听正谏。所以事败而生祸。所以说：“伐矜好专，举事之祸也。”
马，是用来骑乘到野外跑路的。所以，虽不在野外跑路，在养马喂马上，也不能懈怠其事。人民，是用来守国杀敌的。所以，虽不适守土战争，在治民养民上，也不能懈怠其事。所以说：“不行其野，不违其马。”
天生有四时，地生有万财，它们以此养育万物而不取任何报酬。明君是与天地相比配的。他教育人民按时生产，鼓励人民耕织，以此提高人民生活，而不肯自矜其功，独占其利。所以说：“能予而无取者，天地之配也。”
懒惰简慢，以此事君就是不忠，以此事父母就是不孝，用此来办事就不成功。所以说：“怠倦者不及也。”
用规矩划方圆就能划成，用尺寸量长短就能量好，用法度、政策来治理民众就能安定。所以，事情不背于规范，其成效如神。所以说：“无广者疑神。”
事奉君主而不尽力就要受刑，事奉父母而不尽力就无人亲近，受业问学而不加倍努力就没有成就。所以，早上不努力求进，晚上就没有成果。所以说：“朝忘其事，夕失其功。”
内心信诚，名誉就美了；修身严肃认真，尊显就来了。内心不诚实，名声就坏了；修身简馒松懈，污辱就来了。所以说：“邪气袭内，正色乃衰也。”
为人君主而不懂君臣之间的道理来规正臣下，臣下就不会懂得作臣下的道理来事奉君主了。所以说：“君不君则臣不臣。”
为人父亲而不懂父子之间的道理来管教子女，子女也就不会懂得作子女的道理来事奉父亲了。所以说：“父不父则子不子。”
君臣相亲，上下协调，万民和睦，所以国君有命令，人民就会实行；上面有禁律，人民就不去违犯。君臣不亲，上下不协调，万民不和睦，所以令不能行，禁不能止，所以说：“上下不和，令乃不行。”
说话有信用，动作庄重，衣冠端正，臣下就严肃了。说话轻率，动作无礼，衣冠不整，臣下就轻慢了。所以说：“衣冠不正则宾者不肃。”
仪法，是万物的准则法式。法度，是万民的仪表；礼仪，是尊卑的仪表。君主的举动合乎仪法，政令就能推行；不合乎仪法程式政令就不能推行，所以说：“连退无仪则政令不行。”
作君主的，温良宽厚则人民爱戴他；整齐庄严则人民敬畏他。人民爱戴就同他亲近，人民敬畏就可以为他所用。人民亲近君主而又为君主所用，这是君主所最需要的。所以说：“且怀且威则君道备矣。”
君主能使人民生活安定，人民事奉君主就会象事奉父母一样。这样，君主有忧人民可以为他分忧，国家有难人民可以为国死难。若君主视民如粪土，人民就不会为他所用。君主有忧就不肯分忧，有难也不会死难。所以说：“莫乐之则莫哀之，莫生之则莫死之。”
人民之所以肯于守国杀敌至死而不后退，是因为君主对人民施加了厚惠。所以，君主施惠优厚，人民报答他也优厚；上面施惠微薄，人民报答他也微薄。如果施惠少而求索甚多，君主就不能从臣下手里得到，甚至父亲也不能从儿子手里得到。所以说：“往者不至，来者不极。”
道，是扶持万物，使它们生长发展，而全部完成它们生命的。所以它或者可以用来治乡，或者可以用来治国，或者可以用来治理天下。所以说：“道之所言者一也，而用之者异。”
了解“道”而用它来治理一个乡，使一乡父子相亲，兄弟和睦，习俗归正，使人民怀乐君上，安居乐业，成为一乡之主干的，这就是治乡的人材。所以说：“有闻道而好为乡者，一乡之人也。”
人民归附有道的君主，如同饥饿时重视食品，寒冷时重视衣服，暑热时重视荫凉一样。所以，有道则民众归附，无道则民众离散。所以说：“道往者其人莫来，道来者其人莫往。”
道，是用来改造人的自身而使人走向正理的。所以，一个有道在身的人，言语自能通达，行为自能端正，事君自能忠诚，事父自能孝顺，对人自能顺理。所以说：“道之所设，身之化也。”
天的道，满而不外溢，盛而不衰竭。明君效法天道行事，所以贵而不骄，富而不奢，行理而不懈。所以能长守富贵，久有天下而不失。所以说：“持满者与天。”
明君就是要解救天下灾祸，使天下危局趋于安定的。但救祸患与安危局，一定要依靠广大人民为其所用，然后才能办得到。所以说：“安危者与人。”
地大国富，民众兵强，这是繁荣的国家。虽然已经繁荣，如果没有深德厚惠来安定它，没有法度策略来治理它，国家还不是他的国家，而人民也还不是他的人民。所以说：“失天之度，虽满必涸。”
臣下不亲近他们的君主，百姓不信任他们的官吏，上下离而不和，虽然表面安定，必将走向危亡。所以说：“上下不和，虽安必危。”
君主掌握天道，用来统治他的百姓，百姓就一心事奉君主，所以能够富贵而长久统治天下。如果违背天道，百姓就背叛而不服从，君主就危险而不得长久统治天下。所以说：“欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。”
人君努力积累学识韬略，遵行正理，则每日都有发展进步，以至于成就大的事业，而愚人是不理解的。昏君淫逸邪枉，每天干无道的事情以至于灭亡，而自己还不知道原因。所以说：“莫知其为之，其功既成；莫知其舍之也，藏之而无形。”
古代三王五霸都是利天下的君主，故自身贵显而子孙蒙其德泽。夏桀、殷纣、周幽王、周厉王都是害天下的君主，故自身因伤而子孙蒙其祸害。所以说：“疑今者察之古，不知来者视之往。”
神农氏教民耕作生产粮食，以利人民。大禹亲身疏浚河道，铲高治低，以利人民。商场王和周武王征伐无道，诛杀暴君，以利人民。他们的行动虽有所不同，其有利于人民则一。所以说：“万事之任也，异起而同归，古今一也。”
屋柱是新伐而又弯曲的木材，它不堪负荷而倒塌，人们并不埋怨，这是理该如此的。小孩子，是慈母所钟爱的，但他无缘无故地拆下屋瓦，慈母也要拿棍子打他。故理该如此的，虽房屋倒坍也埋怨不到它；而理不该如此的，拆屋瓦就一定要打棍子。所以说：“生栋覆屋，怨怒不及；弱子下瓦，慈母操垂。”
行事合于天道，出自公理，则远者都来亲近；废天道，按私心行事，则母子互相怨恨。所以说：“天道之极，远者自亲；人事之起，近亲造怨。”
古时候，周武王地方不过百里，战卒不过万人，但是能战胜攻取，立为天子，而后世称之为圣王，是因为他懂得治国为君的方法。桀、纣贵为天子，富有海内，地方甚大，战卒甚多，而身死国亡，被天下所杀戮，是不懂得治国为君的方法。故善于为国的，小就可以变大，贱就可以变贵。不善于为国的，即使当了天子，人们也会夺取的。所以说：“巧者有余而拙者不足也。”
明君上不背天，下不废地，所以天给他有利的天时，地为他生产财富。昏君上违天道，下背地理，所以天不给他有利的天时，地也不给他生产财富。所以说：“其功顺天者，天助之；其功逆天者，天违之。”
古时候，周武王是天所帮助的君主，故虽土地小而人口少，仍然可以当天子。桀与纣，是天所抵制的君主。故虽土地大而人口多，仍然困辱而死亡。所以说：“天之所助，虽小必大；天之所违，虽大必削。”
与人交友，多行诈伪，不讲真实，苟且谋取一切，叫作乌鸦般的友谊。乌鸦般的友谊，最初虽然亲密，后来一定反目。所以说：“乌集之交，虽善不亲。”
圣人同人家结交，在朝上要看他如何事君的，在家里要看他如何事亲的，一定要根据可靠的条件，然后才与他结交。结交而不根据可靠的条件，以后一定背叛。所以说：“不重之结，虽固必解。道之用也，贵其重也。”
明君总是与圣人共同谋事，所以他的谋划得宜；与圣人共同举事，所以他的事业有成。昏君总是与不肖者共同谋事，所以他的计谋失误；与不肖者共同举事，所以他的事业失败。计谋失误与事业失败，这都是用人不可靠的过错。所以说：“毋与不可。”
明君用人总是衡量着每个人的力所能及，然后才加以使用。所以，命令人们做力所能及的事情，命令就能推行；使役人们做力所能及的事情，事情就能成功。昏君不衡量人的能力，命令人们做力所不及的事情，所以命令不能推行；使役人们做力所不及的事情，所以事业失败。令出而不行，举事而失败，这都是强加于“力所不及”的过错。所以说：“毋强不能。”
对于狂惑的人，若告诉他君臣之义、父子之理、贵贱之分，他非但不相信圣人的话，反而加以伤害。所以圣人是不肯告诉他的。所以说：“毋告不知。”
同不肖者共同举事，则事败；使人做力所不能及的事情，则命令失效；把事理告知狂惑之人，则身受其害。所以说：“与不可，强不能，告不知，谓之劳而无功。”
常常用言语宣传他对人友好，对人亲爱和对人有德，以此与人交友就不会亲密，以此与人交往就不会结好，以此施德于人就不会赢得报答。所以说：“见与之友，几于不亲；见爱之交，几于不结，见施之德，几于不报。四方之所归，心行者也。”
明君不用他自己的智慧，而依靠圣人的智慧；不用他自己的力量，而依靠众人的力量。所以，用圣人的智慧思考问题，没有不了解的问题；用众人的力量举办事业，没有不成功的事业。能做到个人放手而依靠天下人的智慧与力量推动国事，那就自身安逸而多得其福了。昏君独用他个人的智慧，而不依靠圣人的智慧；独用他个人的力量，而不依靠众人的力量，所以他自身劳累而多遭祸患。所以说：“独任之国，劳而多祸。”
明君对内实行法度，对外实行理义。所以邻国亲近他，盟国信任他。有祸患邻国替他分忧，有危难邻国对他援救。昏君对内脱离人民，对外不取信于邻国。国有祸患没有人替他分优，国有危难没有人对他援救。内外都脱离了，孤立而无援，所以国弱而君辱。所以说：“独国之君，卑而不威。”
明君的治理天下，一定任用圣人，而后天下治；女人求嫁夫家，必须通过媒人，而后家事成。因此，治理天下而不任用圣人，则天下乖乱而人民不会亲近；求嫁夫家而不通过媒人，则名声丑恶而没有信誉。所以说：“自媒之女，丑而不信。”
明君，人们还没有见面就有了亲近之心，是因为他有使人亲近的治世之道。所以他总是地位安定而人民都来归附。所以说：“未之见而亲焉，可以往矣。”
尧舜，是古代的明主。天下人不厌倦地推祟他，不厌倦地赞誉他，历时久远而不忘记他，是因为他有使人民怀念不忘的治世之道，所以，他地位安定而人民都来归附。所以说：“久而不忘焉，可以来矣。”
日月，是照亮万物的。天空多有云气，掩盖的云层一多，日月就不那么明亮了。人君，就如同日月一样；群臣之中如果多奸邪之徒，树立私党，以蒙蔽君主，君主便不得明察其臣下，下情也不得上达。所以奸邪之臣愈多，君主愈受其蒙蔽。所以说：“日月不明，天不易也。”
山，是物中最高的。但地面险恶不平，山也就看不见了。人君，就象山一样。左右近臣结党营私，以蒙蔽君主，君主也就看不清了。所以说：“山高而不见，地不易也。”
人君讲话不违背民心，不违弃礼义，他的话便足以安定天下，人们是唯恐他不多讲的。如果讲出话来使父子不亲，使君臣疏远，伤害天下的大众，这便是不应再说的错话，明君是不讲的。所以说：“言而不可复者，君不言也。”
人君自身行事端正，对待臣下有礼，与人相处有信，做出事来可为天下的表率，人们是唯恐他不多做一些事情的。如果自身行事不正，使用臣下暴虐，与人相处没有信用，所行之事为天下人耻笑，这是不可再做的错事，明君是不做的。所以说：“行而不可再者，君不行也。”
不应该再说的错话，这种话没有信用；不应该再做的错事，这种事害人至深。出言而无道，人民就不肯归附；行事而害人至深，天下就怨声载道。人民不归附，天下怨声载道，这是导致灭亡的根源，所以是明君所禁忌的。所以说：“凡言之不可复，行之不可再者，有国者之大禁也。”
