滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧舜。
世子自楚反，复见孟子。孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成覸谓齐景公曰：‘彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？’颜渊曰：‘舜何人也？予何人也？有为者亦若是。’公明仪曰：‘文王我师也，周公岂欺我哉？’今滕，绝长补短，将五十里也，犹可以为善国。书曰：‘若药不瞑眩，厥疾不瘳。’”
作者：佚名
译文
滕文公还是太子的时候，要到楚国去，经过家国时拜访了孟子。孟子给他讲善良是人的本性的道理，话题不离尧舜。
太子从楚国回来，又来拜访孟子。孟子说：“太子不相信我的话吗？道理都是一致的啊。成脱对齐景公说：‘他是一个男子汉，我也是一个男子汉，我为什么怕他呢？’颜渊说：‘舜是什么人，我是什么人，有作为的人也会像他那样。’公明仪说：‘文王是我的老师；周公难道会欺骗我吗？’现在的滕国，假如把疆土截长补短也有将近方圆五十里吧。还可以治理成一个好国家。《尚书》说‘如果药不能使人头昏眼花，那病是不会痊愈的。’”
注释
(1)世子：即太子。“世”和“太”古音相同，古书常通用。
(2)成规：齐国的勇士。
(3)公明仪：人名，复姓公明，名仪，鲁国贤人，曾子学生。
(4)瞑眩：眼睛昏花看不清楚。(5)瘳(Chou)：病愈。
作者：佚名
性善论是孟子关于人性的思想的一种论述，是指人之所以区别于禽兽而固有的基本特征。孟子认为具备仁义是人天生的禀赋，但是在人的本性中只是开端、萌芽，即善端，并不等于善的完成。只有少数人能够保持这种禀赋，所以他强调环境和教育在道德品质形成过程中的作用。他认为，年成的好坏，职业的不同，周围人们的影响，都对一个人的道德品质起制约作用。对于一般老百姓来说，有无恒产（固定的产业收入）起决定作用。高于一般老百姓的士人，道德品质的形成主要在于主观的努力。如果珍惜人性固有的善端，志趣远大，即使环境恶劣，也不能动摇一个人奋发向上的意志。相反，如果自暴自弃，人性就会丧失，把自己降低到禽兽的水平。孟子一方面要求统治者施行仁政，给人民提供一定的物质生活条件，以便进一步诱导他们向善；另一方面，又提出了一套“养心莫善于寡欲”以及尽心——知性——知天的修养方法，要求人们努力提高自己的道德品质。后来荀子提出“人之性恶，其善者伪也”的著名论点，即性恶论。认为“好利”、“疾恶”、“好声色”是人的自然情欲，即人的天性。善的道德意识是后天人为加工的结果。他著有《性恶》等篇阐述这一论点。董仲舒用阴阳观念来阐明人性的性质，区分贪、仁两种人性。他还以仁性为性，贪性为情，含有性善情恶的思想倾向。唐代哲学家李翱在《复性书》中，明确提出性善情恶的观点，认为“人之性皆善”，而“情者，性之邪也”。又说：“性者，天之命也，圣人得之而不惑者也；情者，性之动也，百姓溺之而不知其本者也。”性善是天赋的，圣人能够保持先天的本性，而不惑于情；普通百姓则为情所惑，丧失了原来的本性。性是纯粹至善的，情是惑性、害性的。由此进而提出灭情复性，以成圣人的主张。宋代邵雍也有性善情恶的思想。他主张性是无私而清明的，情是偏蔽而昏暗的。性善情恶的观点和佛教的心性学说相通，具有僧侣主义色彩，曾受到王安石等人的批评。东汉时期王充则明确提出性有善有恶，认为人性或善或恶，本性不可移易的人极少，大多数人是可善可恶或善恶混，他称之为“中人”。他说：“夫中人之性，在所习焉。习善而为善，习恶而为恶也。”他强调环境教育对人性的决定作用，举例说：“蓬生麻间，不扶自直，白纱入缁，不练自黑”，“夫人之性，犹蓬纱也，在所渐染而善恶变矣。”“孔子弟子七十之徒，皆任卿相之用。被服圣教，文才雕琢，知能一倍，教训之功而渐渍之力也”。王充的人性论亦有宿命论色彩。他认为善恶是气禀决定的，“禀气有厚泊，故性有善恶也”,“人之善恶，共一元气，气有多少，故性有贤愚”。这是一种抽象的自然人性论。我们在这里不讨论孰是孰非，只是要弄清楚孟子的思想。
孟子为了劝说滕文公，举了三个例子，举成覸的话是教人立志成人勇往直前，因为成覸是个勇士，什么都不害怕；举颜渊的话是鼓励人“亦若是”，勉人成性养善之仁，因为颜渊是学习圣贤的模范；举公明仪的话是告诫滕文公要懂得做人的准则，因为公明仪师文王，信周公，懂法则。之所以举这三个例子，就是想要还没有当政的滕文公笃信力行学习圣贤，选择最佳行为方式，以爱民的原则来治理国家，使虽然很小的滕国能成为一个善良友好的国家。然而为善去恶说起来容易，要想真正做到却很难，所以孟子告诫滕文公，要象《尚书》上说的那样，若是药物不能使人头晕眼花，那个病患是不能痊愈的。也就是说，要下猛药，要用猛力，不可自卑于地狭位低，学习尧舜，方可成就一番事业。