庄暴见孟子，曰：“暴见于王，王语暴以好乐，暴未有以对也。”曰：“好乐何如？”孟子曰：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎！”
他日见于王曰：“王尝语庄子以好乐，有诸？”王变乎色，曰：“寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。”曰：“王之好乐甚，则齐其庶几乎！今之乐犹古之乐也。”曰：“可得闻与？”曰：“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”曰：“不若与人。”曰：“与少乐乐，与众乐乐，孰乐？”曰：“不若与众。”
“臣请为王言乐：今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管籥之音，举疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田猎，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。’此无他，不与民同乐也。
今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管籥之音，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与？何以能鼓乐也？’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰‘吾王庶几无疾病与？何以能田猎也？’此无他，与民同乐也。今王与百姓同乐，则王矣。”
作者：佚名
译文作者：佚名
在上篇第二章中，孟子与梁惠王就曾经谈过“与民同乐”的问题。本章之重提，并不是因为齐宣王不懂这个道理，而是本书的编纂者意在重点突出“爱民”的基础就在于“与民同乐”的行为方式上。
一个人的一生，谁不想幸福而快乐？人生就是追求幸福和快乐的，不论是什么哲学，不论是什么主义，不论是哪一种宗教，不论是哪一种经济活动，人们孜孜追求的就是想能得到幸福和快乐！乐是什么？就是“安居乐业”的“乐”。这个“乐”就是人类所孜孜不倦追求的最高目的。那么，什么样的快乐才算是好的快乐呢？人类自从有了思维以后，就开始思索，如何才能让自己身体的感观能获得最大的愉悦。于是，食物、衣物、房屋、车辆舟船等被相继发明出来。然后这些东西就越来越精细，越来越符合人们的需要，越来越使人们离不开。而获得更好的东西，即可以满足人们身心的愉悦；于是人们的欲求心就越来越强，以至于到现在，再高明的科学技术也满足不了人们的欲望。而欲望（包含着贪求、贪婪、渴望、热望、贪恋、恐惧、挫折感、自负、烦恼、愤怒、焦虑以及寻求欲、获得欲、享受欲、贮藏欲、消费欲等）得不到满足，人们就产生了痛苦，因而快乐就越来越少了。除了极少数人似乎能得到满足外——不论是狂喜的满足还是恬静的满足——人们都不会突然中止自己的欲求，好了还要想好，然而大部分人的欲望都是得不到满足的。虽然有些有短暂片刻的满足，但那只是瞬间的满足，转瞬间即象泡沫一样消逝在广大的欲海中，人们又开始新的欲望的渴求，有了新的期盼，希望拥有未来的意向。因此人们就越来越痛苦。
而每个人快乐的根源都不是相同的，某件事成功了，情感上得到满足，人们就会感到快乐；看到某样东西，也会有人感到快乐。然而，当独自一人享受快乐时，并不能感受到真正的快乐，这就是因为没有人来分享你的快乐！快乐的精神是精神适意、安宁、自足，一个人的精神快乐并不需要荣华富贵和金钱女人，这些东西不属于性命本身的。真正的快乐是从生命的本性流露出来的，它源于自己的精神内部。自然而然地顺乎人性，是快乐的人格内涵。快乐是与对人生的憧憬，对未来的希望联系在一起的。而享乐则是缺乏生活目标，没有人生信念，更没有创造乐趣。享乐者认为人生没有什么信念和意义可言，人生就是为了吃喝玩乐。享乐则从来没有安宁和自足感。享乐的背后是病态和失望，旧的刺激刚过去又得马上寻求新的刺激，否则，享乐者就会百无聊赖，就显得惶惶不安。之所以许多人在物欲横流的社会中丧失了自我，甘愿把自己作为商品推销，失去人的本性，其根源是想以此换得金钱物质，以满足自己贪婪的欲望。人与人之间失去了真诚，失去了最佳行为方式，相互的理解和同情就成了空话。这一切不正证明我们在愚弄歪曲着自己的本性吗！以此种痛苦伴随一生，我们会有做人的快乐吗？生命的根基迷失了，才会导致如此的痛苦，只有找回自然而然的生命根基，我们才会有快乐，人类才能走出误区，走向光明。
从老百姓的角度来说，都希望统治者快乐，因为统治者快乐了，才能很好地管理和治理社会，减轻赋税，大赦天下。如果统治者不快乐，就说明这个国家，这个社会存在问题，有了麻烦。个人的快乐需要社会安定，因为只有丰衣足食才能使人快乐，而丰衣足食则来自于社会安定，来自于统治有方。所以统治者的快乐、忧愁，都牵扯着每一个老百姓。就象一个家庭一样，家长的快乐与否，牵动着每一个家庭成员。所以，如果家长一个人快乐，全家人都莫名其妙看着他傻乎乎地高兴，这个家长快乐吗？